探索更加文明的人类健康成长——浅析周彬女士等著《艺术疗愈实践——生命教育十堂课》

　　文 | 歌者

　　随着数智时代的到来，人工智能以前所未有的速度渗透进人类工作生活的每一个角落。人们在享受科技红利的同时，也逐渐陷入一种前所未有的精神困境：人机交互频次升高，而人与人之间的真实联结却在不断减弱。越来越多的人虽然在虚拟空间中“连接”着，却在情感与意义上陷入更深的“失联”。工具理性碾压价值理性，绩效与效率成为衡量个体价值的主要标准，孤独、焦虑、意义虚无成为时代情绪的潜台词。正是在这样的背景下，周彬女士等著的《艺术疗愈实践——生命教育十堂课》（中国纺织出版社）的面世显得尤为珍贵。它不仅仅是一部理论著作，更是一本融合方法论、案例分析与实践指导的生命教育指导著作。本书以艺术为媒介，以疗愈为路径，以联结为重点，以教育为使命，系统性地构建起一个回应当代人精神危机的实践体系，试图再次唤醒人对自我、对他者、对世界的感知、认可与信任，探索一条更加文明、也更符合人性本质的健康成长之路。

　　艺术作为联结的修复媒介，从关系开始

　　人类区别动物的主要特征是具有社会性。从自我到他者，再到社会，都有必然的关系。无论是个人同一性，还是社会统一性，在关系论理论中，都是人类必须面临的重要课题。此书提出并实践了艺术作为一种重建联结的方式。在变幻莫测的科技所带来的新一轮发展浪潮中，一部分人虽然可以从传统体系中解放出来，却也失去了原有的认同与归属感。该书敏锐地指出，个体与个体、群体无论是正式的关系，还是非正式的关系，都可以相互影响和依赖。而由于个体与个体的时空不同，在接触交流中所面临的不仅是心理层面的孤独感，还会有一种社会性的联结断裂。如何与他人建立良好的关系，仅凭语言表达是远远不够的。

　　表达性艺术，具有非语言性、隐喻性与过程导向的特征，能够绕过理性思维的防御，直接触及情感与潜意识，对个体或团体的情感和情绪的阻塞、缺失或损伤进行修复和整合。在“生命教育十堂课”的框架中，艺术不是目的，而是媒介；不是作品，而是过程。例如，通过涂鸦实现情绪的第一个出口，借助音乐与戏剧探索身份认同，通过绘画与拼贴重新梳理关系创伤，借由回忆性创作整合生命叙事。这些实践不仅有心理学意义上的疗愈功能，更是一种“创造性社会化”的实践，增加了人们追求健康的方式和路径。

　　书中所列举的“家庭客厅图”“神话关系地图”“即兴喜剧”等案例，尤其具有启发性。它们不再是传统意义上孤立的艺术创作，而是成为家庭、小组甚至社区展开新对话的载体。在一个被社交媒体“浅层连接”主导的时代，这些实践重构了一种有深度、有温度的社交场域，为人际间的真诚相遇提供了更多的可能性。

　　从应对压力到培养韧性，借助心理复原力

　　人类本身就具备心理防御机制。当人格各个成分之间出现矛盾时，防御机制就会运行，在潜意识层面否定事实或者扭曲现实，借以减轻不适和痛苦，防止崩溃。这种防御机制过度运用，就会出现焦虑、抑郁等。艺术疗愈作为一种生命适应力的体验和训练，是通过链接接意识和潜意识进行的，其服务对象包括健康群体和亚健康群体。艺术疗愈的目标并非消除生命中的困境与压力，而是通过艺术性地回应，提升个体的“心理韧性”与社会适应力，即心理复原能力。这种人类天生的潜能，是面对困境时内在改变、自我校正及情感复原的一种动力。

　　每个人都会碰到至暗时刻，就像人类祖先通过击鼓表达自己的情感和情绪，传递信号。书中通过鼓圈疗愈的实践，让个体在通过声音和节奏，释放现实中的挫折和心中的压力，表达自己独特的自然情感，释放潜藏在身心内部的负面情绪。参与者在引导下重新理解自身生命中的限制与挫折，并将这些压力在活动中无形释放，转化为尝试新的演奏技巧中有意义的积极部分。这一过程，是个体与系统在互动中逐渐获得“抗逆力”的过程。不是绝对避免受伤，而是学会减弱受伤程度，减少受伤期限，带着伤痕继续挑战自我，挑战明天，挑战未来。不是拒绝压力，而是学会将压力转化为声音和节奏的力量，让情绪得以表达和宣泄，进行个体身心自然循环的渐次复原。人本来就具有自愈能力，如果能踏入艺术疗愈的社会修复路径，只要不断尝试，挑战不可能，就能找到社会疗愈方法和方式。

　　艺术疗愈融心理学、艺术学、社会学、脑神经学等多学科为一体，从这个意义上讲，艺术疗愈远远超出了传统心理治疗的范畴，成为一种广义的“生命教育”。它试图帮助人建立起一套与困境共处、甚至从中汲取养分的意义场域，不断培育心理韧性，增强内在的成长能力，从而实现更多的预期和可能。而这恰恰是一个健康社会所需要的情感能力与文化素养。这种文化素养中的情感能力，一旦通过经年累月的积淀，就会成为积极情绪。在积极情绪中，愉悦、满足、敬畏、自豪、爱等的出现，拥有“心流体验”，扩展对自身环境的认知，有助于构建良好的人际关系，活出生命的丰富性和意义感，有利于人类的自我生存和发展。

　　作为社会意义的共创方式，重塑生命联结

　　艺术具有整合个体经验与文化传承的双重功能，尤其是在处理“丧失与哀伤”这类重大生命议题时，艺术能够提供一种超越语言的仪式感和容纳性。生命存在是有限的，必须有传承和发展，因此必然会有丧失，带来哀伤。亲人的离世，不可避免。例如，书中提到的传统乐器在丧失亲情后提供的听觉上的疗愈实践，既保留了人们文化记忆中的表达方式，又融入了当代的技术语境和个体经验。它不是简单地回到传统，也不是一味拥抱现代，而是通过艺术疗愈师提示，在参与者个体和群体的共同体验过程中，在共同创作的疗愈产品审美展示中，可以重新打量自我认知，重新塑造个体认知、价值观，明确死亡是生命的一部分，失去是生命的一部分，重新定义自我和他人的生命意义，重新搭建一座介于个体与群体、过去与现在之间的桥梁，有效促进了身心合一、悦人健体。

　　在这个过程中，艺术成了一种社会性意义的生成机制。每个人透过创作，既是在表达自己，也是在回应他人；既是在处理私人情感，也是在参与一种更加文明的对话。“生命本身即是一种社会性艺术作品”，而每个人都既是创作者，也是被创作的对象。通过艺术疗愈，可以走向一种更文明的生命成长方式。“联结”这个关键词的价值，不仅在于其系统的理论建构和丰富的实践案例，更在于它所指向的一种人文发展愿景：在技术理性日益主导的时代，重新确认人的主体性、情感性与创造性，重新确认人是社会性的个体，每个个体都与身边的人事物进行联结。无论农耕时代、工业时代，还是数智时代，真正的健康成长，不仅仅是生理或心理层面的“无病”，更是一种能够从主动互益出发，进行有意义地联结、有勇气地承受、有能力去创造的生命状态。而艺术，这一人类最古老也最永恒的表达方式，恰恰可以成为人们走向更加文明、更加充满温度的一条社会路径。

　　反复品读《艺术疗愈实践——生命教育十堂课》中的理论和案例，字里行间充满着探索的无穷动力和烛照的迷人光芒。可以预见，作者还会有更多科学有效的实践案例和学术成果。不仅是艺术疗愈师、心理咨询师，应当是任何一个愿意思考“如何更好地活着”的普通人，都可以从中获得启发。它是一本写给当代人的生命使用说明书，也是一张指向人性更深处联结的心灵地图。所以，从生命成长和社会发展的双维度而言，艺术疗愈不再只是一种方法或技术，还是一种态度，一种伦理，甚至是一种社会美学的联结实践。这说明，文明的真谛，不在于人们能控制多少工具，而在于人们是否能够比较融洽地联结，能够持续地、创造性地、温暖地在一起，共同健康成长发展。

　　2025年8月21