“遂古之初，谁传道之？”屈原的《天问》自问世以来，成为中国文化中最具哲思的诗篇之一。在这首长诗中，屈原向天地发出连绵不绝的诘问，涵盖了宇宙的起源、天地的秩序、历史的变迁、人类的命运乃至个人的归宿的问题，直指人类最根本的困惑：我们从何而来？命运是否早已注定？人与天地之间究竟存在怎样的关系？屈原的生平也与这些问题紧密相连，他身处楚国政治的动荡之中，经历了忠诚被辜负、理想被践踏的苦楚，却依然保持清醒的思考。他的诗歌不仅是个人情感的流露，更是一种文化精神的体现——即在疑问与困境中，寻找意义，在混沌中探寻秩序。
“天人合一”的哲学理念贯穿中国文化的脉络，从《道德经》的自然法则，到《易经》的阴阳相生，再到山水画里的留白与皴法，东方哲学始终在试图寻找一种平衡，让人回归自然，归于天地的怀抱。在这片黄土上，人与世界的关系并非对抗，而是共生；个体的消融不是毁灭，而是回到更大的秩序里，成为流动的一部分。因此，古代的文人，后来的画家，在落笔之前，总要抬头望一望天，再低头看看脚下的土地。他们在江河的起伏里，在四季的更迭里，在星辰交替的轨迹里，写下自己的存在。不是为了回答问题，而是为了不忘记，那些尚未得到答案的提问。
在这种文化的浸润下，艺术家刘亦婷仔细研读了屈原的《天问》后，对个人意志与宇宙宏观的探索更近一步。她的创作灵感并非刻意追溯历史，而是源于内心深处的共鸣。她钦佩于诗人屈原在面对命运不公时，那份对个人意志不屈的追溯。在屈原的《天问》中得到共鸣和灵感后，刘亦婷在创作属于她的《Tian Wen》系列时，也不断反思自我：在人生的低谷期，她是否应该继续创作？艺术是否有意义？她的存在本身又意味着什么？在反复的内省中，她开始以画笔回应《天问》的哲思。在她的画作中，石头与水成为贯穿整个系列的核心意象。
石头，自古以来在东方哲学中象征着时间的沉积、生命的承载，也象征着某种恒定不变的存在。在道家思想中，石头是不动的，是时间的见证者，是宇宙秩序的一部分。中国古代园林中的太湖石、文人案头的供石，都是人们借自然之形体会天地奥秘的方式。而在刘亦婷的画面中，石头不仅仅是物质的存在，它更像是一种精神的象征，代表着个体的本质——无论外界如何变迁，它依旧屹立，保持自身的形态。相较于石头的沉静，水则是流动的、变幻的，是不确定性的象征。老子在《道德经》中称：“上善若水。水善利万物而不争。”水不仅代表柔顺，也代表一种顺应自然的智慧。它能够冲刷岩石，塑造地貌，却从不刻意强求，而是在流动之中改变世界。水的存在，让画面中的石头不再是孤立的，而是与环境发生联系，形成一种动态的平衡。
刘亦婷在画作中借水来隐喻宇宙和人类的意识本源。她解释道，人因为有了自由意志才被称为万物之灵。有水即有灵。人们终其一生所修炼的自由意志最终都是对人类意识的大回归。 她之所以被屈原的《天问》触动，也是因为其个人意志在宏观的命运洪流之下，依然被峥峥所触动。石头代表了时空的静止和凝结，代表了“存在”的“空性”，而水对石的呼应，则是意识对物质世界的交互回应。
在刘亦婷的画作里，水与石相依，既对峙又融合，既沉默又回响。石头的重量让水有了流动的方向，水的轻盈让石的存在更显厚重。在她的画面中，石头不再是孤独的，水也不再是虚无的，它们共同构成了世界的某种隐喻：稳定与变动，永恒与瞬息，个体与世界，在彼此的映照里，找到了平衡的形态。
刘亦婷的《Tian Wen》系列不仅是对古典文化的致敬，更是一次关于自我存在的思考。她用炭笔、水墨、油画等媒介探索视觉语言的可能性，让东方哲学的思辨与个人情感的流露交织在画面中。她的作品提醒我们：艺术不仅是表达，更是一种探寻，在混沌中寻找秩序，在疑问中寻找自我。正如她所说：“你不需要成为谁，你的诚实存在，本身就已足够珍贵。”
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